jueves, 20 de septiembre de 2007

Entrevista a Hayden White: The image of self-presentation


En febrero de 1993 Hayden White realizó una visita a la universidad de Gröningen, Holanda, domicilio intelectual de Frank Ankersmit. Ewa Domanska, un entrevistadora inquisitiva, aprovechó la ocasión para tener un diálogo directo con él. Nuestro autor fue sometido a una serie de preguntas, cuyo propósito era sondear su impresión acerca del terremoto provocado por Metahistoria, en la teoría contemporánea de la historia. El interpelado no quiso entrar en materia, acusando como razón para su desapego la antigüedad de un libro que el mismo consideraba pasado de moda. En lugar de hacer arqueología del pensamiento que tuvo alguna vez, cuando estaba sumergido en ese formalismo sencillo de la década de 1960, propuso hacer una exposición de sus puntos de vista más actuales.

Esta entrevista fue publicada, por primera vez, en Diacritics (vol. 24, n°1, 1994, pp. 91-100). Incluía una selección muy original de pasajes de una entrevista ofrecida, anteriormente, por Hans Kellner, cuyo tema central era la vitalidad de aquello que Hayden White consideraba un poco anacrónico.

Decidí incluir estos fragmentos complementarios como una especie de anexo adherido al final de este 'post'.



White on Himself

I am not a philosopher. I mean, the philosophers recognize that. People like Rorty claimed to like Metahistory, but they don't think of it as philosophy. I thought, at the time, that I was doing intellectual history; I call myself a cultural historian. I'm interested in culture, in philosophy of culture. But I'm not trained as a philosopher, and I don't do the kind of rigorous philosophical analysis that my friend Arthur Danto does. I don't participate in the philosophers' world, but I would say the same thing about people like Vico and Croce. Croce and Nietzsche didn't have a degree in philosophy.

I think some people have [connected me with postmodernism], but in fact Linda Hutcheon, who works on it, always insists that I am a modernist, that I am stuck in modernism. And I agree. I see my own project as modernist. My whole intellectual formation, my own development took place within modernism. By that I mean a specifically Western -or in Russia the equivalent will be something like the futurist or symbolist- cultural movement: in the West, the great modernist experiments of Joyce, Virginia Woolf, Eliot, Pound, and also a number of people who wrote history, like Spengler and Theodor Lessing.

I am formalist and structuralist.

My conception of history has much more in common with the kind of aesthetic of the sublime which derives from Romanticism than with postmodernism, which is much more hip. I don't mind what anyone calls me. I don't think labels are important. My view is this: don't worry about labels or schools. Here is a book. Read it. If it helps you in your own work-good; if it doesn't-forget it!

White on ‘Metahistory’
Metahistory is something historians don't like. But some people in other disciplines do, philosophers and literary critics. Becausewhat it does, or pretends to do, is to deconstruct a mythology, the so-called science of history. It is against positivism, against a positivistic notion of history.

My critics said to me: "Well, Metahistory is too formalist. It doesn't say anything about the author, about the audience, about praxis." And I said: "Yes, OK, let's start thinking about the author." And I started to ask questions about intentionality. But I'm inclined to follow people like Foucault and Barthes. So I say the text in some sense is detached from the author. When the text is actually published, the author is not the best interpreter of it any longer. And that's a poststructuralist way of thinking. Beyond that, poststructuralism depends upon semiotic conceptions of the sign. I think that texts, novels, poems, histories have a certain instability, just on the basis of the inner dynamics of the process of discourse formation that deconstruction tells us about. Textualism is an interesting ideology. It's an ideology, but it yields some insights that I find helpful.

The Marxists in my own country and abroad, for example Mogilnitsky in Russia, say: "This is formalism." I say, "Yes, it's formalist!" Why? Because I think no one had ever done a formalist analysis of the historian's text.

Young people now come and read it and they think that it is something helpful to them. They sometimes act as if it had been written yesterday. And then they write me letters and say, "You say so and so. What did you mean?" I say, "I don't know. I was writing in a different milieu at that time and, by the way, for different purposes, than I would write for today and for a different audience." I mean, I certainly wouldn't like to write this book again. So, too, when the people say to me, "I love Metahistory. I am applying its principles to my own work," I say, "It's not meant to be applied. It's analytical. It does not tell you how to do something!" Psychologists write to me and say that they use the theory of tropes which I developed to treat their patients. So they will talk about the metaphoric mind or consciousness, or metonymic; and I say, "That's being very literal-minded. I only used the concept of tropes metaphorically. It's not supposed to be taken literally."

Many people said that Metahistory had some virtues, but many more said that it was wrong. But the next generation of young people came along, and they were working against the inherited authorities; they looked for a deviant, an alternative, way. Young historians who were not satisfied with the ways in which they had been taught to think about historical research found something useful in my book; and it still sells a lot. It's had eight printings. I don't think people really want to read it; it's an intimidatingly long book. It's very tiresome and repetitive. Most people who read it read some of the introduction and maybe read around a bit. But no one reads it through. By the way, I don't think that in order to have an effect, you must produce books that people want to read. It's the project that interests people and not so much a particular way of doing it. I think the gesture of the project is toward innovation and changing the way we think about history.

Metahistory is a result of a historical investigation; it is just a study of nineteenthcentury historical writing. I mean, I was studying the nineteenth-century writing of history. That is a historical project. But I thought, I need some principles for organizing and characterizing the different ways the nineteenth century did history, wrote about history. That's why I started with the historian's text. it seemed to me that the way most people had written the history of history writing was to listen to what the historians had said they did, rather than analyzing what they actually wrote. Ranke, for example, pointed out: we go to the archives, we study this, we study that, we come out, we arrange the things, then we write it up. There is the research phase, and there is the writing phase. I found that if we start not with that kind of information but look at the text itself, you can see that a lot of times they have said things that they don't recognize, that can't be justified on the basis of their reports about the research. The composition of the historian's text, just on the basis of compositional considerations themselves, transforms the materials that they have worked up from the archives. So I needed a way of characterizing different styles of representation. That's why I started studying literary theory. People like Northrop Frye, but not only Frye-Kenneth Burke and others.

Basically, my book Metahistory is structuralist. It also has the limitations of structuralism.

White on His Theory
Why did I use this tropology, this theory of tropes? Because narrative writing is not informed by logic. There is no narrative that ever displays the consistency of a logical deduction. And anyone who ever wrote a story that could provide rules of deduction for deducing one phase of a story from another would be a very unsuccessful storyteller. So I thought that you needed either an alternative logic or a logic of narrative composition, which you can find in modern rhetoric. You don't find it, I think, in ancient rhetoric.

I believed that Hegel's dialectic, that Hegel's Logic, is an attempt to formalize practical thinking. When people relate to one another in politics and love, they don't relate syllogistically. It's not a syllogism. That's something else. It's an enthymeme. And most compositions-most of everyday speech-are enthymemic. They do not follow rules of logical deduction; they are not syllogistic.

So, as both J. S. Mill and Hegel realized, you need another kind of logic to talk about practical affairs, a logic of praxis. The logic of praxis cannot follow the logic of identity and noncontradiction. Society creates situations in which you must act in contradiction.

Lives are made up of contradictions. So you need a theory of the representation of life lived in contradiction. That would allow you to account for the syntax of real lives. In the study of narrative, people who try to provide a logic of narrative fail. They try to provide a grammar of narrative, and they fail. Because the point and fact is that a narrative is not a large sentence. And grammar can only tell you about sentences, not about discourses. In the same way, syllogistic logic can only tell you about propositions. But although there are propositions in narratives, narrative itself is not an extended set of propositions. The components of narrative are not propositions only. There are extrapropositional components, and they have to do with syntax. But it is not a grammatical syntax. It is a syntax of language use, beyond the sentence. It's putting sentences together. You can link sentences together by logic, or you can do it by tropologic: tropology because you need a theory of swerve, of systematic deviation, from logical expectation. That's what is fascinating about narrative. It can't be governed by strict rules of logical deduction. So I turned to rhetorical theories, because I believed that rhetoric provides the theory of improvisational discourse.

Since Plato, the philosophers claimed that rhetoric is suspect, duplicitous, artificial and that logic is natural. That's ridiculous! Plato was prejudiced against the Sophists because Plato was an idealist who believed in absolute truths. And rhetoric is based upon a genuinely materialistic conception of life; it is skeptical. Gorgias and Protagoras recognized that there is no such thing as one correct way of speaking and representing the world, because language is arbitrary in its relationship to the world that it speaks about. And what was proper speech, correct or truthful speech, depended on who had power to determine it. So rhetoric is the theory of the politics of discourse, in my estimation. It says that discourse is worked out in conflicts between people. Those who determine who will have the right, the power, and authority to say what correct speech is and those who attempt to name correct speech, in other words, to legislate it, are always authoritarian, from Plato on. What the rhetorician knows is that meaning is always being produced, that truth is produced, not found. That is why I think that a rhetorical conception of forms of discourse like history, which can't be formalized, provides some kind of equivalent to what poetics tries to do with its analysis of poetic diction and speech.

Poetics doesn't predict how the poem should be written. It doesn't give rules. But after the poems are written, you can reflect on them and see different structures.

No one would say that poetry doesn't give us insight into the world; at least it gives us insight into language. So I think that's true but also about all sorts of discourses like history that are not sciences. History is not a science. What is it, then?

[History has a double face: a scientific one and an artistic one.] That's what makes it interesting. You're always facing in two directions. But the historians don't know that, because since the nineteenth century they have been taught that they must keep literary and poetic effects out of their writing. So what they say is, "You do your research as a scientist, but then, when it comes to writing, it's okay, make it pretty so that people can read it easily; but your writing does not add anything except cosmetics to your truth," let's say. And that's wrong. Any modem linguist knows that the form of the representation is a part of the content itself. That's why I call my most recent book The Content of the Form. It's consistent with ideas developed since Lukacs and critics like Fredric Jameson stressed that ideology has to do with the form of the thing as much as with the content of the given representation. To choose the form is already to choose a semantic domain.

I am really trying to work now on the development of the notion of tropic as a continuum of logic, dialectic, and poetic. And I would say, instead of rhetoric, tropic-tropic being a theory very much like that of Jakobson. Jakobson's thesis was this: you can't distinguish between poetic language and nonpoetic language. There is a poetic function, and in some discourses the poetic function is dominant; in others it is not, but it's still there. My question is this: if the old nineteenth-century easy distinction between fact and fiction can no longer be maintained, and if we instead see them as a continuum in discourse, then I would ask, What is the "fictional function" in nonfictional discourse, or in discourse which tries to be nonfictional? Because anyone who writes a narrative is fictionalizing. I use the term "poetic"; I use "rhetoric." The problem with both of these terms is that already their connotations are so connected with Romanticism and Sophism that they turn people off; they are not helpful. One needs a different set of terms, and I am increasingly thinking that I have got to work out a theory of tropics. That's why I come back to the study of Vico again.

Vico represented two conceptions of rhetoric: you can see rhetoric as the art of persuasion, or you can see rhetoric as the science of discourse. It was tropology as a basis for a science of discourse that I found in Vico.

I needed some way of thinking about how you coordinate levels of argument and connections between different parts of the narrative that was not those of logical connections. I was teaching Vico, and he suggested to me the new way of thinking about the different aspects of complicated discourses, like history. It's not a matter of being logical. It's tropical. It's put very crudely in Metahistory because I didn't know anything about rhetoric then. I had been taught that rhetoric is a bad thing. It's immoral, it's not interested in the truth, it's interested only in persuasion.

My notion of rhetoric, which comes from Vico, is more like that of Gorgias and Protagoras and is a philosophy. Cicero's rhetoric is not philosophy. He says there is philosophy here, and then there is rhetoric; and Quintilian says, "No, there is philosophy, and then you use rhetoric to teach schoolboys." But the inventors of rhetoric, Gorgias and Protagoras and all the people who were attacked by both Plato and Aristotle, really were philosophers of language.

Rhetoric is philosophy; it's a materalist philosophy and presumes an entire ontology. What the Sophists taught is that metaphysics is impossible (I learned that from Paolo Valesio): the very thing that Heidegger finally tried to teach in the nineteenth century. And rhetoric is conceived as a theory of how meaning is produced, of how meaning is constructed, not how meaning is found. Plato believes that you can find meaning; it is in things.

There are a lot of applications of rhetoric to contemporary historical writing. But the historians don't like it, because they think that, in what they are doing, there isn't any rhetoric. They always resist. They resist anyone who tries to tell them something about what they are doing.

There are many different ways of studying history, and we study it for different reasons. There is no possibility of legislating an orthodoxy about the way history is to be studied.

One can improvise different techniques of representation for the past, and that's why the writing of history has a different kind of history from the study of physics. We have only to look at the history of historical writing to recognize that there are different stylistic variations. And what is really naïve about historians is that they always think that the current way of doing history is finally the best way.

If we look back at someone like Michelet, we say, "Well, too bad, we are superior to him. He was naive." Modem historians look back on Voltaire, or Ranke, or Burckhardt, and they presume, "Yes, they were experimenting with different ways of writing history. They were interesting as writers, but we have a superior way of doing history." And I think that is always an illusion.

It's impossible to legislate the way people are going to relate to the past because, above all, the past is a place of fantasy. It doesn't exist anymore. One can only study it by way of things that have been left as effects; the events of history by definition are not replicable. We can't repeat it as you can repeat physical events in a laboratory. You can't replicate-by definition-historical events. They are no longer perceivable. So they can't be studied empirically. They can be studied by other, nonempirical kinds of methods; but there is no way of finally determining what is the best theory for studying and guiding research in history.

Most historians, I think, would agree that there can be no ultimate theory of history. But you can have a theory of historical writing. I mean, you can step back and look at historical writing in the same way that you have philosophy of science. Philosophers of science don't tell physicists how to do science. They reflect on what the physicsts are doing in order to make some statements about the epistemological presuppositions of physics.


Conclusion

I don't even believe in interviews. What are you getting from me? You are not getting any definitive statement. You're getting another version. I would say that what I do stems from the fact that, as with most historians, the past has always been a problem for me.





Hans Kellner: comentando la obra de Hayden White
When I said, in the title of my first essay on White, "Hayden White's linguistic humanism" and linked him to Valla, to Vico, the whole humanism tradition, I think he sensed that this was where he had stood. For all of this fascination with Foucault, he was in no way part of the death of man, the death of the author, the death of the reader, this sort of postmodern world of simply colliding functions. He simply doesn't want to live in that world. And this is why I related him back to Sartre and existentialism and above all to the question of choice.

The question of the political, social danger of questioning the referent of history, the result of what White called his being a "deviant" in the 1970s, remains a crucial question. In White's work of the '80s, particularly in the essays collected in The Content of the Form, he talks about that and emphasizes that he in no way belongs to the poststructuralist camp of those who deny the reality of evidence and historical facts.

I asked him what he considered himself and he said, I swear, "I am a writer." Just like that. I tried to make sense of that statement a long time ago. It sounded typically flippant, and I think at that time he must have had Barthes in mind. I really think there was a period in which he felt that the proper model for the intellectual today was someone like Roland Barthes. Barthes was the first exemplar of a kind of cultural critic, which is another phrase he used for himself in Tropics of Discourse, where he called himself a cultural critic and studying cultural criticism. He was doing that sort of thing before its time, before it became so dreadfully ideological and rigid as it has. He has always maintained an irony and flexibility characteristic of the writer who simply is interested in rhetoric, both as a way of experiencing the world and as a process of production. That's what I would say. White is a writer.

In Tropics of Discourse, he says, in effect, "I am not ashamed to call myself a Kantian, and I'm not ashamed to emphasize this notion of will which is precisely the cover for something you cannot delve beyond."

The question is: Is Metahistory a work of literary theory of the historical text (as is suggested by the subtitle The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe, or is it a rhetorical intervention into the historiographical debate for the purpose of changing the habits and ways of thinking of readers of history?

He would say, "Ricoeur is passé, Derrida is passé, Foucault is passé, Metahistory is passé. I'm passé." He was saying all these things in order to open up a space in which new things could be said and in which you are free to be critical.

White does not want to be turned into a monument. He wants always to be part of the action. So he will say, "That part of me is passé. That's gone. I don't remember Metahistory because I'm always interested in what's around me right now. So forget everything that happened in the past." In the same sense that Roland Barthes did.

What I would say about Metahistory is that White built a framework there that allowed him to go in and be the virtuoso reader he was able to be. His continued work with tropology as a methodology, however, contradicts what I just said. I find it interesting. But after Metahistory, for about seven years, White hammered home the idea of tropology as an available master discourse in all those essays that form Tropics of Discourse and in a number of other essays that were never collected in a book. He spelled out tropology over and over, extending it, broadening it, adapting it a little bit but keeping it as basically a kind of, almost a straitjacket for, discourse. And then in the 1980s he shelved it. And in The Content of the Form, his collection of basic essays from the 1980s, I think "trope" appeared once, casually. Suddenly he turned to something else, and that something else is narrative.

I think that narrative is a code for tropology, or, [to say it] another way, that tropology is a code for narrativity. At least for Hayden White.

The turn to narrative in the '80s was only a renaming. This "confusion" deepens and humanizes the tropes, which seemed very dehumanized at first. I mean, his first readings of Foucault were basically of Foucault as a tropologist. In the '80s, and particularly with the encounter with Louis O. Mink and with Paul Ricoeur, came this emphasis on narrative and the notion that humans were basically narrating animals. And I think that White believes that.

What White did about that was to say, "I'm not going to judge whether it is right or wrong. I'm not going to play this game," very frequently in Metahistory, in particular. White can be accused of avoiding particular kinds of arguments. What about coherence versus correspondence'? He simply says, "I'm not interested at all in that. That is not relevant to the kind of game I'm playing here in a direct way. Read the rest of my work and you can probably figure out where I stand. But if I get caught up in that discourse, playing that game, in that language, first of all I won't be doing the kind of thing that I intend to do, I will be writing different books, and secondly I won't be able to move or get very far, because that discourse is already so highly worked out and entangled that almost all the moves in it have already been made by someone."

White has at least two different ways of discussing the question of historical truth, I think. In the first place, in the first section of Metahistory, he deals very briefly with the state of the argument up to then in Anglo-American philosophy of history. There were two basic alternative theories: one, correspondence theory, in which statements correspond to some definable referents for their reality, one way or another, and secondly, a coherence theory, in which discourses created somehow their own sense of self-referential coherent truth.

He is trying to deal with a permanent stable structure that will enable and permit an indefinitely large number of possible situations. In a sense it is the same kind of goal-a generative grammar of historical discourse that Chomsky was looking for in the 1950s and '60s in terms of syntactic structures. White still believes in that sort of thing; I'm glad of that, because part of me does too. I think it was a very excellent venture. Declaring structuralism and the structuralist project to be dead and over-well, it's just a moment in time. It needs to be made relevant over again to new needs and new situations. I'm glad to hear that he still wants to do that.

[The most important features of White's theory] would be the tension between White's attention to the unstable, shifting rhetorical situation and his continuing emphasis on structures and forms, which make that moment possible. This tension in White parallels the tension in much American criticism of the last twenty years. For one thing, White himself is very sensitive to disruptions and free and indeterminate things that occur when you find yourself in a particular situation. This I call the sort of Existentialist absurdity of moments in time.

So what does the concept of being "passe" mean? Are Shakespeare, or Michelet, or Tocqueville pasd? The answer is: yes and no. I think, as White taught us, that the rhetorical responsibility, if we want to accept it, is to create new contexts in which those individuals would not be passe, in which they will be changed in such a way as to serve our purposes in the new context, for a new audience and a new problem.

White is a rhetorical personality. It's not He has had this fascination with that you musn't take what he says seriously. It's always serious. But you must always look very carefully at the context in which he is saying it.

This is an individual who has thought about the needs of particular moments and circumstances.

He has had this fascination with Barthes ever since I have known him. It was simply Barthe's originality, his rhetorical originality. I think White was aware from the beginning that Barthes was always playing with the readers. saying it. And in a sense, White is doing the same thing. This is an individual who has thought about the needs of particular moments and circumstances.

miércoles, 29 de agosto de 2007

Visión panorámica de la historiografía contemporánea

La historia es una de las disciplinas académicas con genealogía más larga. Adquirió su primera forma en la Grecia del siglo V a.C, cuando un grupo de pensadores comenzó a escribir sobre el pasado de una manera completamente distinta a la que se había conocido. Todos los pueblos, anteriores y posteriores, habían contado con especialistas en el diálogo con el pasado. Pero la mirada de estos especialistas, lo mismo que la de la gente corriente de la época, siempre se entrelazaba con elementos de una mentalidad religiosa o mítica. Los griegos quisieron limitarse a algo mucho más sencillo: ofrecer reconstrucciones verídicas de los sucesos pasados, cimentadas en el examen crítico de la evidencia, operación completada bajo la guía exclusiva de la razón.

Esta manera ‘occidental’ de sumergirse en lo histórico ha tenido una larga sobrevida. En el siglo XIX este enfoque cristalizó en una disciplina académica que prolongaba la tradición, al mismo tiempo que intentaba sujetarla dentro del molde que ofrecía una práctica profesional.

Esta labor seminal tuvo lugar en Alemania. Un grupo de pensadores, cuyo nombre más característico es el de Ranke, examinaron los supuestos y prácticas de la historia, organizaron el campo, definieron el área temática, precisaron el enfoque y llevaron todo este trabajo pirquinero al terreno universitario, sin que eso supusiera una alteración significativo el modo tradicional de concebir la actividad, ese modo originariamente griego que había sido enriquecido con el paso del tiempo, por la vía de los incrementos, más que la de los cambios. La escuela alemana de historia científica se convirtió en el modelo que inspiró a todos los sistemas universitarios del mundo, incluido el chileno. A partir de entonces la historia dejó de ser asunto de amateurs: quedó como un activo monopólico del historiador profesional, el único árbitro legitimado socialmente para hablar de las verdades pasadas.

En la primera mitad del siglo esta forma de hacer historia (y su teoría) entró en una severa crisis. La historia del siglo XIX se interesaba solamente en los hechos políticos, que involucraban a los estados. Su protagonista exclusivo eran los ‘grandes hombres’. Amplias áreas de la existencia y del quehacer humano quedaron, en virtud de estas prelaciones, fuera de los márgenes de la historia: la economía, la cultura, las masas, las mujeres......

Un grupo de historiadores franceses, que formaron la escuela de los Annales, de “New Historians” norteamericanos, y de historiadores marxistas, dieron la batalla por ampliar la mirada de la historia y por subvertir los principios de la teoría elitista en que ella se inspiraba.

La transferencia del eje temático de la disciplina desde lo político a lo social permitió que floreciera una historiografía de vanguardia, mucho más rica y sofisticada, que se potenció con un contexto de teoría que supo aprovechar los fundamentos que aportaban las distintas ciencias sociales –geografía humana, psicología social y economía, principalmente–, y más tarde, por las iluminaciones que permitía la apertura de los lentes teóricos del historiador, por efecto de la incorporación del marxismo y el estructuralismo, como activos de nuestro hacer.

Luego de la Segunda Guerra Mundial estas corrientes minoritarias permearon a la academia de todo el mundo. La historia se transformó en una ciencia de horizontes mucho más amplios, aplicada al estudio de las distintas facetas del ser humano. Esta ampliación tuvo un denominador común: la apertura temática, conceptual y teórica de la historia se produjo en consonancia directa con su conexión más directa con lo social.

La historia se fue metamorfoseando en una ciencia social aplicada al estudio de las distintas facetas del hombre, cuyo sello distintivo era el interés focal en la dimensión del cambio. Cada grupo, cada actor social, pudo encontrar cuerpo en un domicilio historiográfico propio, a medida que los distintos actores sociales fueron ganando su derecho (humano) a tener una historia que naciera desde dentro de su propia identidad societal, que fuera distinta a aquella historia del extrañamiento, que mira los objetos exteriormente, tomando siempre la perspectiva la elite dominante (sea la aristocracia o la burocracia del partido de vanguardia).

Este proceso de socialización de la historia, que permitió a los distintos componentes del cuerpo social tener su propia identidad, expresada en una voz historiográfica, fue evolucionando de manera incremental, generando un fuerte impacto en la historia, como disciplina y como discurso. Los grandes relatos históricos comenzaron a perder relevancia, al mismo tiempo que la disciplina se desmembraba en una gama importante de ramales: surgió la historia social, historia demográfica, historia económica, historia antropológica, historia del género, historia de la vida cotidiano, historia de las mujeres, de las mentalidades, de la moda, de los olores.....

A medida que crecía el abanico de sus opciones, la disciplina comenzó a desmembrarse, en forma cada vez más acentuada, perdiendo la unidad que le confería el eje provisto por lo político y por los grandes hombres. La sociología y, luego, la antropología, no lograron dotar a la ‘nueva historia’ de un ancla equivalente, que brindara al discurso histórico una unidad. Más que un consenso en la teoría y el método, más que un vocabulario común, la ‘nueva historia’ que se afirmó en los 50’s y 60’s tiene que ser presentada como una etapa de exploración y de experimentación libre en que los investigadores más de avanzada ampliaron las posibilidades de la historia, incorporando al seno de la historia nuevos temas, problemas, enfoques.... sin ninguna restricción.

El edificio completo que configuraba la profesión fue agrietándose como resultado de esta apertura un poco desenfrenada, hacia intereses, perspectivas y recursos que no procedían de dentro de la historia (que habían sido tomados prestados muy rápido de disciplinas vecinas, sin cuidar que esta asimilación respetara la naturaleza y las definiciones que la profesión se había dado siempre).

En ese momento preciso, la historia sufrió el asalto de los ‘deconstructores’. En las décadas comprendidas entre 1970 y fines del siglo XX, distintas corrientes de pensamiento postmoderno comenzaron a cuestionar los supuestos de la profesión y de su teoría, bajo la égida de lo que Richard Rorty ha llamado el ‘linguistic turn’ de la cultura filosófica occidental: surgió una ‘New Philosophy of History’, ‘Postmodernist Philosophy of History’, o ‘Narrativist Philosophy of History’, que preconizaba la llegada del verdadero fin de la historia.

La apertura de la disciplina hacia distintos horizontes ayudó a dar sustento a los requerimientos que evidencia el mundo en las dos últimas décadas del siglo XX, cuando se instala con vigor una forma aguda de “conciencia histórica”, que cruza todas las clases y naciones, de este a oeste, de norte a sur.

En la vida cultural de la sociedad postindustrial, en que las identidades son puestas en jaque por los procesos económicos mundiales y la globalización, la historia ha adquirido una centralidad que no tuvo nunca. La conciencia histórica ha abandonado el reducto seguro, pero estrecho, que le ofrecía la academia y comienza a invadirlo todo. El tema ya no para en que cada grupo o institución reclame el derecho a construir su propia historia. Lo que le sucede a los grupos y a las instituciones, le pasa también a un individuo que ha perdido sus anclas, y que intenta reconstruir su identidad en la historia (transformado en un gran consumidor de historia): asistimos a un momento especial en que las novelas y películas de mayor éxito son las que incluyen como tema central la historia, en que canales como History Chanell logran autofinanciarse y hasta dejar utilidades.

El resultado de este proceso ha sido una socialización de la historia en un sentido amplio. El capital de conocimiento de los especialistas ha comenzado a distribuirse en forma más uniforme en la sociedad. Los académicos ya no somos los únicos ‘árbitros’ legitimados para dialogar con el pasado: lo hacen, también, los directores de cine, los artistas, los dirigentes políticos, los autores de políticas sociales..... Esta expansión de la historia no se produce solamente como resultado de la sensación de pérdida de identidad provocada por la globalización. Cada día sectores más amplios de la ciudadanía descubren que el tipo de comprensión que ponen en ejercicio los historiadores, permite discenir con mayor agudeza el sentido de los procesos más críticos vividos en el presente, viabilizando las intervenciones necesarias para construir escenarios propicios para mejores futuros.

El curso propuesto hará un examen crítico de estas tres fases –nacimiento de la profesión, crisis del historicismo, transformación de la historia en una ciencia social,desintegración postmoderna de la profesión–, poniendo hincapié en las dos primeras.

viernes, 6 de julio de 2007

La historia, la guerra y la 'nueva historia'

La historia vive un completo cambio de piel a partir de la Segunda Guerra Mundial. Se inauguró, luego de esa fisura profunda en la trayectoria de occidente, un nuevo período en que los historiadores modifican de manera sustantiva su actitud hacia el trabajo que realizan, sus fundamentos, métodos y funciones.

Este cambio es notable, tomando en cuenta datos que son indesmentibles. Antes de 1945 los historiadores seguían, sin vacilaciones importantes, las pautas definidas por sus predecesores del siglo XIX y primera mitad del XX. Es cierto que siempre hubo modos alternativos de concebir la historia, que polemizaban con el modelo de historia tradicional. Basta pensar en figuras como Alexis de Tocqueville o Jacob Burckhardt, que cultivaban una idea de horizontes mucho más amplios, que incluía las temáticas sociales y culturales. En las primeras décadas del siglo XX las posturas de estas voces aisladas lograron ecos más interesantes, cuando tomaron forma corrientes que cuestionaron con firmeza los supuestos de la escuela de “historia científica” de los alemanes. Estas corrientes críticas tuvieron una irradiación más amplia, pero de todas maneras se trataba de golondrinas sueltas que no lograban hacer verano.

¿Contra qué se levantaban estos críticos?

Había diferencias notables entre todos estos nuevos historiadores. Pero también algo en común. Ellos no cuestionaban, a la manera de un Nietzsche o, más recientemente, de un Frank Ankersmit o un Keith Jenkins, las intenciones científicas de la empresa histórica, por considerarlas implausibles; cuestionaban a los historiadores científicos por lo contrario de esto: los acusaban, como dice por ahí Lawrence Stone, de no haber sido lo suficientemente científicos.

La tesis de que era posible sumergirse en el pasado usando como único método la intuición de un interprete que se deja guiar por el sentido común, les parecía algo muy limitado, si es que no irrisorio. Para que la historia se ganara el trato de una verdadera ciencia, pensaban, necesitaba sofisticar sus protocolos de trabajo, incorporando pautas procedimentales razonadas, sujetas al escrutinio público; necesitaba abordar sus temas guiada por preguntas e hipótesis explícitas; necesitaba contar con un lenguaje técnico mínimo, que garantizara esos consensos obligados a los que obligan las buenas formas de comunicación. Impensable hablar de historia científica sin el amparo de una teoría explícita, que pudiera insuflar a los temas, conceptos y enfoques ese aire de familia necesario para organizar los avances producidos por el ejército de obreros de la ciencia, los llamados investigadores de 'pala y picota'. Por cierto, debía tratarse de teorías acotadas, nada que ver con las especulaciones macro-históricas de un Hegel o un Spengler.

La noción de la historia como una plena ciencia social encontró un suelo muy mal abonado en las primeras décadas del siglo XX. En realidad, sólo logró penetrar en dos sistemas universitarios. En Estados Unidos y Francia la nueva historia comenzó a ser tratada en serio antes que en cualquier parte. Hubo allí, por lo mismo, el tiempo necesario para madurar una discusión, para definir las problemáticas y los temas, para encontrar un vocabulario común, para iniciar la apertura institucional hacia otros departamentos universitarios (lo mismo que hacia otras especialidades), para zanjar las cuestiones metodológicas primarias. Se creó atmósfera, se forjó los acuerdos mínimos, se logró el apoyo de algunos medios institucionales y se formó un núcleo de estudiosos de alta calidad, aunque pequeño, colocados en posiciones académicas de relativa importancia. Esta acumulación de capital humano e institucional permitió que pudiera iniciarse un proceso de socialización de los modos norteamericano y francés de abordar la historia social, dentro de los respestivos sistemas nacionales, que luego van a aportar los modelos que va a necesitar la 'nueva historia' para iniciar sus exploraciones fronterizas, un par de décadas después, como resultado del trauma provocado por la Segunda Guerra Mundial.

Este acontecimiento mayúsculo modificó de una manera sustantiva la concepción que tenían los profesionales de la disciplina. Y eso se entiende. El mundo que existía antes de la guerra, perdió toda consistencia. Comienzó, a partir de entonces, otra fase en la trayectoria de la humanidad, una en la que los modos habituales de conceptuar y representar el mundo pasado pierde todo sentido.

¿Qué era la historia tradicional sino el espejo en que el europeo podía exponer esa impecable trayectoria de progreso empujado a lo largo de los siglos, por la civilización más vital y exitosa?. Luego de la guerra, ya no fue posible mantener ideas muy optimistas acerca de los avances que permitían las formas más tradicionales de racionalidad occidental.

Esta guerra no fue un conflicto más de los muchos que se habían permitido las naciones que conformaban el primer mundo. Se trató de uno de los acontecimientos más cruentos y devastadores que se hayan producido jamás. Es que los contendores no eran naciones pobres y atrasadas de algún rincón del mundo, que disputaran por añejas cuestiones territoriales. Eran, muy por el contrario, los países más industrializados, más cultos, más avanzados en cualquier terreno, que usaron toda su inteligencia, todos sus recursos, todas sus tecnologías, para provocar destrucciones masivas, nunca antes vistas.

Fue, en todos los sentidos, una guerra moderna, propia del siglo XX, anticipo del siglo XXI: a diferencia de las guerras anteriores, incluida la Primera Guerra Mundial, que fueron guerras de soldados, esta fue una verdadera “guerra de máquinas”. Se enfrentaron, en ella, los aparatos tecnológico-productivos de las naciones más avanzadas, que eran cabezas de civilizaciones complejas, herederas de todas las más altas culturas.

Esas máquinas, que fueron usadas para ganar la guerra, causaron lesiones sin precedentes por toda la superficie del orbe. Esta fue, sabemos, la primera guerra genuinamente mundial. El saldo fueron muchos millones de muertos, buena parte civiles, un continente arrasado, el desarraigo de una cantidad casi tan significativa de refugiados....

Hubo naciones que perdieron a una parte importante de su población: Unión Soviética, Yugoeslavia, Alemania, Polonia. Esta dilapidación grave de recursos humanos ultrasofisticados (pienso en la pérdida de pensadores del calibre de Marc Bloch o Walter Benjamin) no fue, acaso, lo más grave. La guerra provocó un severo desbalance demográfico, desestabilizando a las familias y las sociedades. La juventud desapareció, especialmente la masculina.

Esta crisis demográfica obligó a que la familia y las organizaciones básicas de la sociedad tuvieran que comenzar a cambiar. En la post-guerra se impuso una cultura más individualista, refractaria a toda forma de tradicionalismo, que se sentía cómoda en otros tipos de organización y de asociación. El efecto tangible de este realineamiento global vivido en occidente, fue un cambio muy acelerado en las costumbres, que conformó el horizonte de vida de una sociedad muy distinta a la anterior, una sociedad nueva que necesitó ser representada por una historiografía que tuviera mayores conexiones con las ciencias sociales (que habían demostrado habilidad para dar un tratamiento apropiado a los fenómenos que conocimos desde mediados del siglo XX).

Esta redefinición debió mucho a ciertos aspectos de la coyuntura vivida en estos años, sobre los que vale la pena conversar un rato.

Uno de los resultados más sorprendentes con que se encontró el mundo, al término del conflicto, fue la evidencia del holocausto: el asesinato a escala industrial perpetrado en contra de los judíos europeos (de una clase bien definida de seres humanos). ¿Qué fue lo específicamente novedoso de este acontecimiento? Este genocidio no fue, como otros, el resultado espontáneo de un estallido irracional de violencia, motivado por una rivalidad étnica o territorial antigua (p. ej., la masacre perpetrada por los tutsis, en contra de los hutus, durante un verdadero carnaval de racismo asesino que se prolongó por cerca de 2 meses del año de 1990). Fue una acción planificada, que tuvo lugar en el corazón de la potencia intelectualmente más sofisticada de Europa, acaso del mundo, que decidió usar su mejor tecnología y sus mejores personas para exterminar un pueblo completo, bajo la inspiración de lo que podríamos llamar una teoría del desarrollo (las teorías raciales del Gobineau, que hacían el progreso humano función de la pureza de la sangre). Una razón puramente intelectual, al fin, para justificar una de las mayores sinrazones que habíamos conocido. Una más, porque la guerra nos permitió vivir el anticipo de otra, de consecuencias acaso más graves.....

Luego del Holocausto, vinieron Hiroshima y Nagasaki. Estados Unidos, que era parte del mismo club cultural ultra-sofisticado que los alemanes, había desarrollado armas que tenían un potencial desconocido. Y se había mostrado, además, disponible para usarlas causando a su enemigo, en solo dos días, la misma cantidad de bajas que había sufrido Estados Unidos durante toda su participación en la guerra. Luego de la explosión de estas bombas los norteamericanos iniciaron una carrera armamentista absurda con los soviéticos, en miras a obtener supremacía total sobre un mundo.

La guerra provocó un realineamiento completo en la política mundial. Europa perdió el predominio que había tenido por milenios, entregando el mundo en bandeja a dos mega-potencias, la URRS y Estados Unidos, que se pelean cada uno de sus fragmentos, en una carrera desbocada hacia el final de la historia, que se hace, extrañamente, en el nombre de la paz: una carrera armamentista sin freno que augura la posibilidad completamente real de una tercera guerra mundial, que realizará el anuncio del apocalípsis contenido en las escrituras de las distintas religiones. ¿Qué habrá después de la crisis nuclear? Quizás, un mundo en que no subsista ninguna forma de vida, porque la ingeniería y la ciencia de las superpotencias desarrolló armas con un potencial increíble, capaces de eliminar toda forma de vida, en territorios muy amplios, sin afectar los objetos físicos... demostrando hasta que extremo de irracionalidad puede llevarnos una razón que ha extraviado la conexión con la ética, con los antiguos valores de la decencia. ¿Qué vendrá entonces? Seguramente un mundo militarizado, en que desaparecerán las formas occidentales de urbanidad política (comprensible, tomando en cuenta que han sido los mismos occidentales los que han llevado a la crisis). Surgirán, quizás, severos autócratas que intentarán ofrecer cuotas controladas de seguridad a un mundo en zozobras, sacrificando todos los logros de la libertad. Ya hay un anticipo de esas posibilidades en el régimen bárbaro organizado por Lenin y Stalin en el rincón más subdesarrollado de Europa (los primeros en ensayar ‘soluciones finales’ contra sus adversarios, que les permiten apuntalar sistemas totalitarios).

La guerra de máquinas que compromete a todo el planeta, el asesinato en forma industrial perpetrado en contra de los judíos, con todos sus anticipos y ecos, y el uso de la energía nuclear para a un enemigo que cuenta con medios similares, eran hechos completamente nuevos, para los cuales las historias tradicionales no tenían palabras, ni conceptos, ni esquemas, ni marcos de sentido, ni tramas apropiadas. ¿Cómo describir con categorías éticamente neutras, estos horrores modernos, perpetrados por sociedades que admirábamos tanto, que se habían ofrecido como paradigma de civilización, usando para ello el espejo de la historia? ¿qué narrativa ‘objetiva’ podía hacerse cargo de estas experiencias completamentes nuevas?

Los horrores vividos entre 1939 y 1945, que parecen solo un tímido anticipo de nuevos horrores posibles, destruyen la confianza del europeo en sí mismo, y en el tipo de historia que se ventilaba allí. Luego del holocausto y de Hiroshima es muy difícil mirar con la antigua complacencia el curso de la historia, tal cual es presentado por esa historiografía tradicional que desarma los grandes procesos de la historia de un siglo tan complejo, en minúsculos estudios monográficos, cuyo asunto son detalles de la contingencia política. Un asesinato a gran escala, un régimen totalitario, no puede ser explicado por las acciones de media docena de ‘héroes’ o ‘villanos’. Hay que examinarlos como resultado de necesidades que surgen desde dentro de una sociedad, en un contexto determinado, en una época dada. Ya no es posible, sobretodo, seguir pensando que nuestra única misión es describir las cosas tal cual han sido. La máxima que impele a la profesión a limitar el trabajo investigativo al examen imparcial de hechos singulares, usando categorías neutrales, como si no nos importaran, es algo que violenta profundamente las nociones éticas, políticas y estéticas de los historiadores de la post-guerra, que aspiran a que su trabajo sirva para construir un mundo un poco mejor que el que sus padres levantaron (un mundo muy distinto de este).

Holocausto, bombas nucleares, bombas biológicas. El verdadero fin de la historia parece a la vuelta de la esquina. Hay, en todas partes, una sensación apocalíptica. La ilusión del progreso indefinido de los positivistas desaparece. El mundo se ve como algo incierto y hostil. Y toda esa incertidumbre y sinrazón parece hundir sus raíces más profundas en el mundo precedente, que había sido tan exaltado por las narraciones cándidas de ese historiador burgués (un interprete indulgente, que había ayudado a justificar con su trabajo ese nacionalismo expansivo (causante de la guerra, ahora visto con horror), que había los hechos y procesos de la época precedente, como elementos centrales en el camino del progreso, cuando se trataba, solamente, los cimientos y precondiciones para las barbaries posteriores, que preludian la crisis terminal de occidente, acaso del mundo.

Hay una sensación de haber tocado fondo. Todo lo legado por las generaciones anteriores parece una pesadilla (pesadilla que culmina con Auschwvitz). Hay que borrar ese legado infame, partiendo todo de nuevo. Una nueva historia vivida, una nueva forma académica de abordar esa historia (y la pasada).

La historia tiene que ir más rápido, para que podamos superar la herencia de un pasado horrible. Hay una generación disponible para eso, que quiere evitar que las cosas sigan como antes.

Hay que superar la tradición, lanzarse al futuro liberados del “peso de la historia”. Las elecciones que tienen lugar a la salida de la guerra, en los distintos países europeos, ilustran la importancia de esta perspectiva refrescante. En todos los países europeos se producen triunfos sonados para la izquierda. En todas partes, por lo mismo, se imponen agendas progresistas. Cambio. Futuro. Condena para el pasado. ¿Y esa historia, que trataba con tanta gentileza el pasado, suponiendo que el mundo era una cosa ordenada, que progresaba sin pausa? La condena tiene que extenderse a ella. ¿No han invocado siempre los genocidas como justificación las razones de la historia (de esa historia parcelada, limitada, sectaria, que suprime al otro, que invita a la guerra)?.

La generación de la post-guerra no puede simpatizar con ella (con la historia tradicional). Menos todavía los propios historiadores. Porque el historiador no nace en el aire. Es parte, acaso como nadie, de las urgencias del presente, precisamente porque es quien vive con más consciencia la memoria (otra adulteración grave de Ranke: aquella que trata al historiador como un marciano desarraigado de la memoria de su época). Siente, por lo mismo, la misma urgencia de todos los que rechazan el mundo que permitió el horror de la guerra: traduce ese sentimiento en la convicción de que ha llegado el momento de reconsiderar las bases y los postulados centrales de la disciplina.

Advierte que sus recursos no sirven para aprehender el periodo histórico que se inicia cuando se desmorona ese mundo dominado por las potencias colonialistas de Europa, con una Inglaterra que actuaba como la cabeza y surge orden internacional presidido por dos grandes superpotencias, capitalismo contra socialismo, democracia liberal contra democracia social (en realidad, dictadura de un partido político, para no abusar del término ‘democracia’), que mantienen una paz mentirosa y peligrosa, basada en la disuación nuclear, un mundo de descolonización, en que nace el llamado tercer mundo, escenario de formas de pobreza y abandono desconocidas, de todos los conflictos bélicos, por motivos territoriales, étnicos o religiosos, escenario candente, también, de la revolución. Ese mundo, que despuntó al término de la Segunda Guerra Mundial y que comienza a cerrarse cuando se produce la caída del muro de Berlín y se impone una nueva forma de multiletaralismo presidido por una potencia única.

¿Hacia qué dirección hay que llevar la ‘nueva historia’ que haga el esfuerzo de aprehender ese mundo? La ‘nueva historia’ se ha planteado, como meta, la transformación de la disciplina en una ciencia social, cuyo tema es el cambio. Aunque se ha dado preferencia a los aspectos económicos y sociales (últimamente a los culturales), la norma ha sido la flexibilidad: la crisis del paradigma único de la historia tradicional no ha dado lugar a su reemplazo por un nuevo paradigma único (el de una historia social, p. ej.). Lo que ha sucedido, más bien, es que se han ido afirmando una diversidad de paradigmas que son, todos ellos, respuesta a los desafíos que comportan las pulsiones más importantes de la historia reciente. Cada gran fenómeno y problema de la contemporáneidad ha dejado una huella relevante en la historia, motivando el despliege de una corriente historiográfica dada.

El resultado de todo esto no ha sido, pues, el reemplazo de una visión tradicional defectuosa, por una nueva visión virtuosa, apta para tomarle la medida a los procesos complejos y ramificados que conoce la historia mundial en el siglo XX. Lo que ha pasado es que una visión que lograba describir bien uno de los aspectos de la historia europea del siglo XIX (la formación de los estados nacionales) ha sido reemplazada por un abanico amplio y disperso de perspectivas que intentan aprehender el sentido de los distintos fenómenos que son más característicos de nuestros tiempos.

Se llama a este abanico, generalmente, la ‘nueva historia’.

jueves, 17 de mayo de 2007

Historia como profesión

La historia se profesionaliza en el siglo XIX, en un lugar específico, en un contexto determinado. El lugar: el medio universitario alemán. El contexto: una peculiar revuelta en contra del espíritu positivo francés, que intentaba convertir a la historia en un caso de la ciencia. Hubo allí un cambio de folio, sobre el que conviene iniciar una buena discusión. Para aprovechar en eso, adelanto alguna información esencial.

Siempre había habido personas que escribían historias, guiadas por propósitos cognitivos honestos. Estos esfuerzos, sin embargo, habían sido llevados, en forma individual, por amateurs. Esto cambió en Alemania, cuando Wilhelm von Humboldt creó la Universidad de Berlín, en el año de 1810, acordándole a la historia un lugar propio, que no había tenido antes. Hasta entonces la historia había sido un ramo menor, impartido al interior de las facultades de filosofía, derecho y teología. No había facultades o institutos de historia, ni cursos especiales para historiadores, ni especialistas que sólo se dedicaran a la historia. Esto cambió cuando toda esa sociedad vivió un generalizado vuelco hacia la historia, cuyas razones voy a comentar, quizás, un poco después. Pasó esto. A fines del siglo XVIII un grupo selecto de eruditos alemanes perfeccionaron una serie de técnicas que permitían analizar con máximo rigor documentos y textos del pasado, fundamentalmente los textos sagrados. El desarrollo de la gramática comparada, la epigrafía, la filología, la paleografía, la numismática, la arqueología, la hermenéutica (técnicas para la interpretación de textos), fue integrado, en un cuerpo coherente, por Niebuhr, a principios del siglo XIX, cuando nosotros pasando las aflicciones políticas de fines de la etapa colonial. Gracias a ello se perfeccionó lo que nosotros vamos a conocer como el “método crítico”: un conjunto razonado de procedimientos que permiten realizar un estudio riguroso y controlado de fuentes, gracias al cual es posible establecer sobre bases seguras (aunque no indiscutibles) la verdad de los hechos.

El método crítico nos aportaba el recurso que necesitabamos para terminar con una mala costumbre de la historia.

Antes de que hubiera historia profesional (y profesionales de la historia) primaba un concepto de la historia como “maestra de la vida”. ¿Qué quiere decir Koselleck, autor de la etiqueta, con esta idea?. La historia de la etapa amateur se interesaba en la verdad del pasado. Como no. Pero la transmisión de esas verdades al lector no era el único propósito que guiaba a los historiadores pre-profesionales. Importaba, tanto como el esfuerzo de veracidad en la configuración de los hechos, extraer de ellos ejemplos que nos enseñaran como vivir mejor en el presente. ¿Quiénes escribían o enseñaban historias? La historia era un consumo suntuario que se permitían solamente los aristócratas: se la usaba como un receptorio de enseñanzas y ejemplos que permitieran educar las mentes más jóvenes.

Pues bien, para construir discursos que aleccionen bien a los hijos de la elite, no se necesitaba un trabajo erudito demasiado atildado. Solamente disponer de una buena pluma, habilidades para argumentar, para seducir, en suma, para formar.... ¿Importante que el manejo de la información sea confiable? No necesariamente. Lo importante es que los hechos colaboren a la tarea de dejar una buena lección moral.

Eso planteaba un problema con la cuestión de los datos. Los historiadores anteriores eran grandes escritores. Qué duda cabe. Pero el trabajo en los archivos no era su fuerte. Ellos, la verdad, no mostraban mucho interés en bucear en fondos documentales para establecer hechos sobre bases seguras; porque para ellos los hechos mismos no eran un objetivo por sí mismos: los miraban solamente como munición para sus alegatos sobre el presente. Gracias al trabajo de Niebuhr los hechos comenzaron a tener centralidad, tanta que von Humboldt decide transformar a la historia en una disciplina con domicilio propio.

En un principio se trabó un fuerte debate dentro de la universidad de Berlín. La historia siempre había tenido un papel subalterno, desde los tiempos de Aristóteles. Ahora que von Humboldt había decidido subirle el pelo, liberándola de sus tutelas, quedaba todavía por ver a qué tipo de especialistas había que asignarle su desarrollo. ¿A esos eruditos que estudiaban la paleografía o la numismáticas? ¿a los literatos? Quizás la solución más obvia era pasarle la responsabilidad a la figura más conocida y respetada de la universidad de Berlín, que hecho un trabajo admirable transformando a la historia en el medio que necesitaba su gran proyecto filosófico para afirmarse. Me refiero, por cierto, a Hegel. ¿Se le daría a él y sus discípulos la tarea de iniciar la disciplina? Pronto von Humboldt advirtió la necesidad de dejar el estudio del pasado a un tipo distinto de investigador, encarnado como nadie en la figura de Ranke.

La historia profesional, defendió, no podía ser entregada a manos de los filósofos. Menos si se trataba de Hegel. Hegel concebía la nueva disciplina, en fundación, de la manera conocida: su meta era estudiar la manera como el Espítu del mundo, lo absoluto, iba realizándose en el tiempo; recomendaba operar operar siempre deductivamente, partiendo de lo abstracto, para luego bajar a lo real en busca de ejemplos que validaran este esfuerzo de inteligencia especulativa. La intención general de Hegel primó en la universidad hasta el año de 1824, cuando otro profesor de la misma universidad publicó su clásica obra Historia de los pueblos romano y germano de 1494 a 1514, en la cual plantea un cuestionamiento fundamental a la ortodoxia dominante. La Idea, lo absoluto, señala Leopold von Ranke, existe y es su existencia el motor de los cambios históricos, la carne de la historia. Hegel tiene razón, pues, cuando asevera que la letra de la historia que viven los humanos es escrita, al final, por la pluma de Dios. Pero se equivoca en el camino. Para acceder a lo universal, como historiadores, es necesario operar inductivamente, estudiando con máxima preocupación las manifestaciones concretas de la Idea, sin intentar derivar de ello lecciones de ningún tipo, sin ningún propósito distinto que el logro de un conocimiento auténtico de lo concreto, como algo único, especial. Luego de estudiar lo concrete, si se quiere, podemos pasar al momento de la filosofía.... haciendo lo contrario de los filósofos: extrayendo las huellas de lo universal que se encuentran realizadas en lo singular. La filosofía, por si sola, es puro aire. ¿Algo cognitivamente estéril? Por cierto que no. Las generalidades que nacen de las mentes especulativas químicamente puras tienen un gran interés filosófico o lógico. Pero eso no cuentan como historia.

Vamos a conversar sobre todo esto. Importante tener en mente lo siguiente. Ranke quiere demostrar con su trabajo que la única misión del historiador es estudiar el pasado "tal como fue". Es ese trabajo menudo ese trabajo menudo con los detalles que los filósofos desprecian y que los historiadores anteriores desarrollan tan mal (porque casi no conocían los archivos, porque escribían sus textos iluminados usando bibliografía y fuentes secundarias, sin cuidarse de establecer la autenticidad de los datos que tomaban prestados con tanta ligereza) lo que deber resultar definitorio de nuestro ser profesional.
¿Qué resultados garantiza esta máxima? El propio Ranke nos dejó sus notables estudios para que nos formaramos una idea del tipo de historia que tenía en la cabeza (que quizás son mucho menos ‘rankeanos’ que las historias que el propio autor reclamaba como necesarias). Junto con eso, inventó un tipo especial de pedagogía. La historia, mantuvo, no puede enseñarse mediante lecciones expositivas. Se necesita ir al laboratorio, al taller, tal cual lo hacen todos los científicos. Nuestro taller, en este caso, son los cursos de seminario.

¿Cómo son esos cursos para investigadores? Ranke nuevamente fue a lo concreto. Lo mejor suyo afloró en el brillante seminario que impartió por décadas. Un seminario similar a los que ustedes conocen, en que los alumnos debían presentar los resultados de sus trabajos en archivos.

¿Algo novedoso? Sin dudas. Antes de que se formaran estos seminarios, rara vez historiador se cruzaba con un documento. A partir de entonces los documentos fueron la pieza fundamental, fueron casi todo para el historiador.

Los seminarios de Ranke causaron furor dentro y fuera de Alemania. En pocas décadas el modelo alemán de historia de historia científica se convirtió en el estandar de la profesión. Comenzaron a aparecer libros de textos, como los de Ernst Bernheim o de C.V. Langlois y Charles Seignobos, que intentaban homogeneizar nuestro lenguaje y nuestras metodologías, a partir de los postulados de los historiadores alemanes, a los que se suplementaba un último ingrediente: una dosis de positivismo, pasado por el tamiz del empirismo (que le quitaba ese fuerte sabor a metafísica que subsistía en el idealismo de los investigadores alemanes). Miles de estudiantes de distintas partes del mundo –como el chileno Valentín Letelier– optaron por culminar sus estudios de historia en las universidades de Göttingen, Heildelberg, Leipzig, Friburgo o Berlín a fines del siglo XIX. Allí pudieron encontrar, con creces, lo que sus países de origen no les ofrecían.

Como ha subrayado muy bien Novick, las universidades alemanas, a diferencia de otros centros académicos en Europa o América, no se sentían comprometidas con la tarea de formar sujetos adaptados a las exigencias morales y culturales del lugar; no querían formar católicos o buenas personas o grandes dirigentes (como sucedía con todas las universidades del mundo, incluidas las chilenas); ellas se habían fijado un ideal mucho más modesto (pero a la vez satisfactorio para las mentes más inquietas): no querían formar personas, solo investigadores; la búsqueda de un saber riguroso, racional, era su única meta; la búsqueda de la excelencia académica, en términos generalmente empíricos, más que teóricos, era su mandato.

Eran, además, notoriamente más baratas que cualquier universidad de cierto nivel en Europa, lo que no es poco decir, y ofrecían, a cambio de un sacrificio pecuniario razonable, muchísimo más que éstas: especialistas en todos los campos –numismática, paleografía, epigrafía...– y, en la cima del sistema, la figura magnifica y seductora del severo y autoexigente herr professor, en lugar de los seres poco significativos que poblaban las academias tradicionales.

Por las razones que fuera, el caso es que logró estructurarse un cierto consenso en torno a los postulados de la ‘escuela científica’ alemana. En las distintas universidades comenzaron a abrirse institutos de historia. Apareció dentro de ellas un tipo distinto de historiador. Ya no se trataba de un dilettante que hablaba del pasado con toda libertad. Los nuevos historiadores, inspirados en la imagen del maestro, eran funcionarios asalariados, que consagraban su vida a la investigación en archivos y al entrenamiento, en seminarios, de nuevas generaciones de investigadores. Los estudiantes de historia, a su vez, se transformaron en aspirantes a académicos. Debían estudiar cada uno de los períodos de la historia universal (debían recibir todos los conocimientos acumulados por las generaciones anteriores). Luego de eso, debían demostrar que dominaban bien el método crítico de los alemanes, realizando una tesis final. Luego de eso debían contribuir a esparcir el mensaje desde nuevos púlpitos universitarios y escribiendo en revistas especializadas para historiadores.

La historia se había convertido en una profesión, que necesitaba su propia teoría, algo distinto a lo que nos ofrecía Hegel, con su mayúsculo proyecto filosofante de historia universal. Detrás de todo esto hay presupuestos para regalar, que aflorarán cuando nos enredemos con el tema del historicismo.

viernes, 4 de mayo de 2007

Historias y ficciones: entrevista a Hayden White

En abril de 1995 Edmundo Paz Soldan entrevistó a Hayden White. Esta conversación fue publicada inicialmente en Lucero, una revista de estudios latino e iberoamericanos, editada en California, Estados Unidos, con una sensabilidad literaria. La entrevista tiene un valor especial. Paz Soldán llevó al entrevistado a explicarnos las diferencias que pueden existir, dentro de una perspectiva como la suya, entre las narrativas ficcionales y las históricas. Hay un muy buen planteamiento de su posición sobre la posibilidad de fundar el discurso histórico en un sustrato empírico, que conviene a quién quiera ahorrarse la lectura de textos en que estas ideas se encuentran un poco diseminadas.
PS: Let’s start with a simple question: what, for you, is a “fact”?HW: A “fact” is a linguistic statement, a purely linguistic phenomenon. It is a kind of utterance that has the aim of transforming an event into a possible object of knowledge. I make a distinction between “events” and “facts”. You do not find “facts” in reality. The distinction between the notion of an “event”, the nature of which we do not know, and the attempt to establish the nature of that event, and produce, therefore, a factual account of what it is, becomes blurred in most historical discourse, especially in the nineteenth century.

PS: Event today, historians talk about studying the “facts”.
HW: Yes. Going out and getting the “facts”, collecting de “facts” rather than constructing them. I have a more constructionist notion, which I think is more consistent with modern science. A “fact” is an event under a description. What the event is is what the description, the inquiry, is going to determine, and produce, thereby, the “fact”. The fact is a statement about the event.

PS: So, when you speaking about events, it would be unavoidable to fictionalize them.
HW: In the sense that “fictionalization” means to impose upon them a representation, which you then use as the basis. You have the events; you must describe them before proceeding to an analysis of them that would lead to the establishment of their nature, and therefore their factuality. So, insofar as there can be no event construed as a fact without description (verbal, or in the form of images of the event), “fictionalization”, in its broad sense, is going on all the time. By “fictionalization” I mean the provision of a description that transforms an event into a possible object of analysis.

PS: Beginning with Metahistory, your work as made a profound impact in historical and literary studies. How do you view Metahistory today?
HW: Metahistory is twenty-five years old, it is a book of a different historical moment. I am a relativist, so I see it within the context of its time, the concern of those times. The book has many flaws, many inconsistencies, even a few factual errors. It is a book of the structuralist moment; the effort was to try do a structural analysis of nineteenth-century historical discourse. I was trying to find out what was the kind of shared basis of these different discourses within this newly-defined field of historical study, [which was] claiming to be a kind of science. At that time, structuralism offered the most efficient theory of discourse, so I applied structuralist principles to history. The twist is that people think of history as the antithesis of structural analysis; so, in turning structuralist discourse theory onto historical discourse, [I] effected a reversal of some kind.
PS: But you still consider yourself a structuralist.
HW: Yes. But I do not regard it as a universally valid form of inquiry. It is one form of analysis of discourse among others. It is true that it does not capture some of the more interesting aspects of discourses –the places where the speaker of the discourse loses control, or contradicts himself or herself and is unable to perceive that. Derrida and de Man were especially good at catching the discourse as it betrays itself, as it subverts itself. I am interested in that, but I think that that determination can only take place against a prior structural analysis. Only against the determination of the dominant structure of the discourse can you see the ways in which the discourse swerves away, in some sense betrays its own subjectivity.
PS: Do you think that we have moved away too quickly from structuralism to post-structuralism?HW: In the humanities there is always a conventional hostility to structuralism, just as there is a hostility to “system” in general. The humanities operate under the myth of the creative genius, spontaneous inventiveness, and so forth. There is always a tendency to deride anything that smacks of “system”, or “systematicity”, that seems incapable of grasping vital or spiritual processes. I do not think it is ever possible for any discipline that aspires to the status of a science, however broadly construed, to abandon structuralism. If you do that, you are in anarchy, chaos. And, indeed, even chaos theory in physics requires a conception of structure in order to determine what will constitute an antithesis to it.
What structuralism offers to the humanities and the social sciences, and in this post-structuralism coincides with it, is the notion of codification. The way in which structures of meaning are produced by a clustering of codes, the way that Barthes demonstrates in S/Z. You get the production-of-a-meaning effect when you get two codes or more inhabiting a similar semantic space. Even deconstruction and post-structuralism require a concept of code, or metalanguage (the metalinguistic function is the coding function); what it does, then, is talk about the interferences, the disruptions in the seamlessness of the apparent coding function.
PS: Of all the critics that you quote, you seem to be particularly fascinated by Roland Barthes.
HW: Yes. I think Barthes was the most inventive theorist of criticism and reading. I think the humanities are ultimately about reading. We are not well-trained to teach people how to read. It is up to us to develop as many techniques as possible. The challenge today is to see to what extent visual, electronic imagery, and so forth can be brought under the regimes of reading. That was Barthes’ whole approach to criticism: how do you get more effective, more precise, more responsible techniques of reading?
PS: From Metahistory to the essays collected in The Content of the Form, it seems that you shift your concerns from historical discourse in particular, to narrative in general, narrative as a transcultural way of making sense of the world.HW: I am very much interested in the theory of narrative in general: myths, literary fictions, things of that sort; in fact, even the uses of narrative in philosophical and social sciences discourses. Yesterday, I read a story in Newsweek about an Australian psychiatrist who has invented “narrative therapy”, on the basis of a theory developed by Roy Schaeffer fifteen years ago. It is interesting to think that psychoanalysis, which was called the “talking cure”, now becomes not only to talk: now you have to perform a narrative.

I am really interested in the way meaning is produced. Affect and cognition always come hand-in-hand, to provide not only information but a certain affective set towards that information. That is why I study rhetoric.

PS: How would you be able to tell the story of your life without narrativizing it?HW: If you did, it would be a very strange story… Actually, it has been done. Sartre’s Les mots resists narrativity. He limits himself to talking about the first six or seven years of his life. He says “that’s all you need to know”. A structure is put into place; that is all you need to know. It is de-narrativized. Kafka’s stories also tend towards de-narrativization. Kafka has got a sense of the evaporation of the interiority. Narrative is absolutely necessary for anyone who sees a life as a process of interchange between some interiority and some external manifestation fo that interiority. Insofar as the modern self begins to lose a sense of its own depth, it tends to lose narrative coherence.

The efforts at de-narrativization oftentimes are products of scientists telling the stories of their lives. Primo Levi’s The Periodic Table is a good example.

PS: For you, historical discourse and narrativity are very related.
HW: Narrative coherence makes possible the entertainment of domain of experience in which real events actually have the forms of stories. The events are organized by the storyteller. A historical event, the philosopher Louis Mink always insisted on, is an event capable of being described in such a way that it can be an element of a story. What you will decide is an “event” is determined by whether it can be put into a story or not.

PS: What would the consequences be of projects such as Oliver Stone’s “J.F.K.”, in which fiction is freely mixed with real historical events?
HW: Everyone does that. You cannot tell stories of real events without mixing in some forms of fiction. In the case of Stone, what offended so many people was that Stone did openly what everybody else does and disclaims doing: “I am telling a true story. I can only do it by inventing some scenes”. By the way, I not think that “J.F.K.” is a good movie. “Schindler’s list” is a very good movie. These, of course, are Hollywood commercial films; whatever pretensions to art they can make, the important point is the difference between a great representation of the past, that utilizes fiction and mixes it with facts, and a mediocre one. The great historical representations that openly mix fact with fiction are the kind of things that you get in the great nineteeth-century novelists: Sthendal, Balzac, Manzoni, even in Walter Scott, who no one reads any more.
PS: The idea that you have of mid-nineteenth-century France comesfrom a historian like Michelet, or a novelist like Flaubert?HW: From both. But Flaubert is not trying to give the history effect; he is trying to give something much more like a sociology effect in a work like Madame Bovary. He conscious wants to suppress the narrative in order to give this clinical diagnosis effect. But it is a kind of history, too; it anticipates the Annales School of history. Flaubert is also interested in treating the present as history, as sustaining the impact of historic forces in a discrete time period, whereas Michelet is fascinated by the past, he carries the present back to the past.

PS: I always thought of the future as the place where we project our fears and desires. You seem to think that the past is also a place where we project those fears and desires.
HW: Every culture is interested in the past in some way, but fetishzing of the past is distinctively Western European, or, you know, from Greece. We have to account for the fascination with the past, for the kind of value that is attribued to the knowledge of the past –so much so, that a profession has been set up to study the past. The interesting question is: how do you make the past desirable?– so desirable that some people would actually come to be antiquarians, would come to value anything that is old over anything that is new.

You see very different kinds of fascination with the past. It could be a pseudo-scientific one, like Braudel or the Annales historians. Or a clinical one, like Flaubert, analyzing the absurdities of provincial life in the age of industrialization.


PS: Your work has been very influential in the field of Latin American literary studies, specially in Colonial literary studies, where we have a canon almost totally made up of works originally considered as historiographical documents: Colón, Cortés, Bernal Díaz, to name a few.HW: It is only a result of the nineteenth century that the literary imagination and kind interest in the facts of real life were regarded in some sense as against one another. Right until the eighteenth century historical discourse was regarded as a mode of discourse, as a mode of writing utilizing particular kinds of information but always continuous with the literary interest or program. You have to ask yourself what is the status of this rigid division between the literary and the historical that begins most effectively with Ranke, and becomes a kind of dogma right on down to the present. This is the result of the effort of history to appear to be an “objective” science, as if objectivity were in some sense not to be found in literary writing that Flaubert does, can lay a claim to objectivity that, if anything, is even stronger than what most historians of the nineteenth century produced.
PS: Do you think that your work, or Michel de Certeau’s, have made an impact in people writing history today?
HW: Not so much. If historians are going to continue to lay claim to be some kind of objective discipline, they have to block out certain awareness of their own conditions of production. That is what de Certeau says: since its foundation as a kind of science or discipline in the nineteenth century, history as always cultivated a certain kind of repression that is necessary to do its work.

PS: What are you currently interested in?
HW: I am interested in the decadence of social theory. Sociology is pretty much washed up today because it has lost its object: no one knows where to find society anymore. Anthropology? You are going to study culture, right? But where is culture? And who can believe in Economics as a science? The social sciences are in a state of very fertile decay. That is why the anthropologists are going through this soul-searching period. All of them are writing their memoirs, their confessions… We are at a very interesting moment in which all of the disciplines in the humanities and the social sciences have to be reinvented, reconceptualized, in the light of a genuine globalization: population growth, transformation of the environment, all these things. So, I think that it is a good time to look upon the paradigms that are being dismantled.
PS: The last question: which writers, or narratives, move you?HW: The historian that I really admires most was de Certeau. He was a really great historian, especially his last book, The Mystic Fable. My model of a great historical writing was Huizinga. But I do not read much history now. I am not much interested in philosophy either, as I once was. I am interested in the problematization of discourse. I have returned recently to the reading of the great modernists: Eliot, Joyce, Proust, Woolf. I regard their experiments with voice, and their attitude towards writing, as revolutionary: something that has made possible a whole different take on the nature of culture, the nature of the past. Walter Benjamin still fascinates me, especially his later earlier work. I think Derrida is a great writer, althought I cant’t keep up: he writes too quickly for me. I like novelists such as Robert Coover and Don DeLillo, whose book about Lee Harvey Oswald, Libra, is very sophisticated in its fusion of fiction and fact. I can’t get enough of Borges: I reread him all the time. I used to be interested in Octavio Paz, but not anymore. I recently started reading mor and more the Boom novelists, like Vargas Llosa; I like them because they problematize history, although I am not much interested in Fuentes. There is something old-fashioned about him, even though he is always up-to-date. I also like some Brazilian sociologists and philosophers, like Luiz Costa-Lima, who deal with this question of, as they put it, how to be modern in the tropics.

sábado, 28 de abril de 2007

Testigo del siglo XXI: Eric J. Hobsbawm

Reproduzco una entrevista ofrecida por el historiador inglés a Mario Schiffino, que fue publicada originalmente en El Clarín. Este diálogo tuvo lugar en un momento en que los historiadores sociales del mundo parecen haber perdido fe en la viabilidad del radicalismo marxista. Hobsbawm confronta esta derrota por abandono con una defensa de las banderas más clásicas de la izquierda europea (y de la propia historia social).


M.S.: Leyendo su autobiografía uno tiene la sensación de que a lo largo del siglo veinte ha estado en el momento justo en el lugar justo: Viena en entreguerras, Berlín cuando Hitler asumió el poder, Gran Bretaña durante la segunda guerra mundial, Latinoamérica en los sesenta y setenta, París en mayo del 68. ¿Cuanto hay de la maldición china: ''Que te sea concedido vivir en una época interesante'', en los tiempos que a usted le tocaron vivir?

E.H.: Estuve en algunos de los lugares exactos en los momentos justos. Si uno ha vivido lo suficiente en la Europa del siglo veinte, es casi imposible no haber estado presente en lugares históricos en momentos históricos. He tenido suerte. ¿Han sido los tiempos interesantes en el sentido chino? Sin duda. Aún no sabemos si el siglo veinte es más interesante que el veintiuno, pero el veintiuno no empieza de manera muy prometedora.

M.S.: Estamos nuevamente en una coyuntura sorprendente. ¿Qué importancia ha tenido la sorpresa para usted como historiador?

E.H.: Creo que el elemento sorpresa varía de época en época. Entre guerras, por ejemplo, prácticamente nadie en Europa dudaba que iba a haber otra guerra, y estaba claro entre quiénes iba a ser la guerra: Alemania y sus oponentes. Por otra parte, en la segunda parte del siglo veinte hubo muchos más elementos sorpresa, en el sentido de impredecibilidad. Algunos hechos no fueron previstos, como por ejemplo la rebelión estudiantil del 68, que tuvo serios efectos políticos. Otros fueron inesperados, pero no necesariamente imprevistos, como el final de la Unión Soviética. Todo el mundo sabía que la URSS se iba a pique, pero nadie previó la velocidad con la que iba a desintegrarse. Es cierto también, que algunos elementos sorpresa dependen de contingencias por definición impredecibles. Por ejemplo, quizá si hace dos años hubiera habido unos pocos miles de votos más y Gore hubiera sido elegido presidente de los Estados Unidos, ahora no nos encontraríamos en medio de una crisis bélica sobre Irak. En ese sentido, como historiador uno reconoce más y más la importancia de estos accidentes históricos en ciertas circunstancias. Pero no creo que, en general, esto torne imposible discernir tendencias a largo plazo: por ejemplo, el ascenso del poderío norteamericano a escala global y la afirmación de la hegemonía norteamericana.

M.S.: En uno de los artículos incluidos en Sobre la historia usted argumenta que la ideología es capaz de hacer avanzar a las humanidades. ¿De qué manera su militancia de izquierda ha sido productiva en el momento de escribir historia?

E.H.: Hay que distinguir tajantemente entre partidismo político e intelectual. El tipo de partidismo que lleva a los políticos a negar ciertos hechos es algo absolutamente inaceptable. Pero es cierto que el partidismo ha aguzado la atención de algunos sectores y los ha llevado a buscar nuevas explicaciones o ver cosas que antes no se habían visto. En las ciencias naturales esto es evidente. No me cabe duda, por ejemplo, que para muchos físicos, astrónomos y biólogos la crítica de la religión, incluso la hostilidad a la religión, ha sido un elemento muy poderoso que los llevó a investigar el origen de la vida u otros temas afines. Hay muchos ejemplos de científicos en esta línea, en este momento. Quizás ahora no sea tan común, pero en el siglo diecinueve, el partidismo era un incentivo muy poderoso para que los científicos investigaran cosas que la religión y las convenciones sociales proscribían. En lo que hace a los historiadores, o en lo que hace a mi tipo de Historia, la ideología me ha ayudado a descubrir nuevos campos. Sin duda la historia de la clase trabajadora y sus movimientos, o la historia del campesinado, ha encontrado a sus pioneros en gente que simpatizaba con las causas políticas de esas clases. Lo mismo es cierto con respecto a la historia feminista. La militancia es importante en tanto ayuda a criticar las convenciones y reglas aceptadas. En última instancia, aunque las respuestas sean erradas, la crítica sigue siendo válida.

M.S.: Estamos pasando por un momento de gran interés público por la historia. Usted mismo ha contribuido a la ampliación del campo. ¿Es éste un período de renacimiento en la escritura histórica?

E.H.: Existe una demanda por parte de los lectores de historia. Esta demanda es particularmente grande hoy día porque la sociedad contemporánea tiende a ser a-histórica, no anti-histórica. Nuestra tecnología trata de resolver problemas aquí y ahora, no importa el pasado. Nuestra sociedad de consumo trata con demandas y deseos actuales, sin tener en cuenta el pasado, salvo quizás como fuente de inspiración para la moda, pero no como importante en sí mismo. Y esto va en contra de la sensación profunda e inherente a la experiencia humana de que estamos enraizados en el pasado, ya sea en el pasado de nuestras familias, ya sea en el pasado nacional: no existimos sólo ahora. Uno no puede entender quién es a menos que entienda de dónde viene. Hace dos años, por ejemplo, cuando en Gran Bretaña se descalificaron los archivos de 1901, durante las primeras semanas no se podían acceder a los sitios en Internet debido a la cantidad de gente de este país que quería investigar simultáneamente qué habían estado haciendo sus ancestros en 1901. Si existe esta demanda de historia en la base, debe traducirse en la demanda del género histórico, lo que ha sido reconocido por las editoriales y por algunos historiadores.

M.S.: ¿Ese interés social se tradujo en el desarrollo de la disciplina?

E.H.: Desde el punto de vista de los historiadores, no estoy seguro de que estemos en un período de florecimiento. Probablemente volvamos a estarlo. Pero me da la impresión que en los 50, los 60 y a principios de los 70 hubo un período más positivo en el desarrollo de la Historia. Entonces había un amplio consenso en cuanto a postular las grandes preguntas históricas y tratar de encontrar las respuestas. Mientras que en este momento, la tendencia es la opuesta. Creo que, paradójicamente, el desarrollo de la ciencia, en especial la biología, el estudio del ADN, nos llevará en las próximas dos décadas a un enorme revival de la historia como una parte de la historia evolutiva de la humanidad. Ahora, a través de métodos científicos, es posible datar el desarrollo de la humanidad como nunca antes. Esto nos permite ver la historia en una perspectiva nueva; lo que concebimos como Historia, virtualmente todo aquello desde los primeros registros escritos, la invención de la agricultura, las ciudades, el uso de los metales y demás, es un período increíblemente breve de la historia de la especie humana. Y la velocidad con la que se desarrolló es, de acuerdo con estándares geológicos, apenas un parpadeo: unos diez mil años. De manera que debemos reconocer a la Historia como una disciplina específica que se ocupa de los cambios y las interacciones de los seres humanos en este período increíblemente breve. Y eso será muy alentador.

M.S.: Uno de los temas que aparecía en Historia del siglo XX y reaparece en Años interesantes es la depolitización de las nuevas generaciones. ¿Cuáles serían para usted los efectos de esta tendencia?

E.H.: Es difícil decirlo con certeza. Para empezar, siempre hay fluctuaciones. Por ejemplo, en la época en que yo pertenecía a la universidad hubo períodos de radicalización, como por ejemplo los 30, después lo contrario en los 50 y de nuevo la radicalización a fines de los 60 y 70. No hay nada sorprendente en cuanto a encontrarnos en un período de despolitización; uno no asume que durará permanentemente. Al mismo tiempo está claro que cuando hablamos de politización masiva no siempre estamos hablando de masas. Las movilizaciones masivas son aún posibles. La movilización política es más difícil. Creo que esto va a ser un gran problema, porque sin movilizaciones en favor de causas públicas, es difícil pensar cómo van a suceder los cambios excepto en favor de aquéllos que ya tienen el poder.

M.S.: ¿Cree que hace falta una intelectualidad activa detrás de los movimientos del presente?

E.H.: No hay grandes ideologías políticas de izquierda, si a eso se refiere. La mayor debilidad es el colapso de la ideología de izquierda en su función reordenadora de la sociedad; y no me refiero a la extrema izquierda, sino a todas, de los moderados socialdemócratas en adelante. Es interesante observar que la única personalidad pública de gran importancia que se declarado persistentemente en contra del capitalismo es el Papa, que a diferencia de los estadistas, no está obligado a explicar cómo contrarrestarlo. Otro problema es que, en el pasado, las movilizaciones estaban orientadas exclusivamente al territorio nacional, al Estado y el "internacionalismo" era parte de la retórica. Un problema político hoy día es cómo se puede operar en una sociedad transnacional al mismo tiempo que dentro del Estado. Quizás hay modos en los que se promueven campañas y política transnacionales, pero en este momento aún no hay una forma de política para una sociedad transnacional.

M.S.: La "desintegración de los viejos patrones de las relaciones humanas", ya aludida en su Historia del siglo XX como efecto de la revolución cultural, reaparece también en Años interesantes. ¿Le preocupa que en un momento en que las utopías han muerto, la única utopía posible sea la individualista? ¿Influye esto en su pesimismo respecto de EE.UU.?

E.H.: Usted dice que no hay más utopías. Creo que sí las hay, la gente no puede vivir sin utopías. Pero una utopía puramente individual no es, en efecto, una utopía social. La idea de una sociedad justa no está muerta sino que, por el contrario, me parece que está resurgiendo. En cuanto al imperio norteamericano no me entusiasma, e incluso veo al viejo imperio británico con más entusiasmo porque el imperio británico tenía conciencia de sus limitaciones. La enfermedad industrial de los grandes poderíos militares es la megalomanía. Y no hay duda de que decir "si las Naciones Unidas no hacen lo que nosotros creemos que corresponde, entonces se exponen a..." es una visión megalómana, que implica que hay sólo una forma de ver el mundo, es decir, desde Texas.

M.S.: Usted participó activamente de la izquierda y permaneció en el Partido Comunista Británico hasta su disolución en 1991. ¿Se siente orgulloso de haber asistido a una de las ideologías centrales del siglo veinte?

E.H.: Creo que el orgullo no incidió en ello. Uno aceptó la historia como era. Al mirar atrás, creo que no hubiera podido tomar una decisión muy distinta de la que yo y otra gente tomamos en los años 30 y los 40, incluyendo la de unirme al Partido Comunista. El PC era entonces una organización con una increíble capacidad para cambiar la sociedad, con la habilidad de lograr cosas en situaciones históricamente dramáticas, trágicas, catastróficas. Creo que no fue difícil quedarse en el partido después del período inmediatamente posterior a la Segunda Guerra y el principio de la Guerra Fría, porque cuando EE.UU. adquirió el monopolio de las armas nucleares se necesitaba un contrapeso. En cuanto al resto, dependía de si uno tenía una visión nacional o global del mundo. Si uno tenía una visión global, como obviamente mucha gente del Tercer Mundo, liberar estados colonialistas independientes del imperialismo parecía ser una gran necesidad. Creo que en varios países, tarde o temprano, la mayoría de la gente decidió que el proyecto original del comunismo —el de la revolución mundial— no iba a funcionar, ni en la Unión Soviética ni en sus países particulares. Y en ese sentido, las razones para continuar en ese tipo de movimiento se debilitaron. Por otra parte, uno podía creer que se trataba aún de algo deseable y necesario. De haber estado en España en época de Franco, probablemente todos los que no son ahora comunistas hubieran formado parte de la resistencia comunista o la hubieran favorecido, porque era de lejos la más eficiente y efectiva. Una vez que se lograron los objetivos, la situación cambió. ¿Me arrepiento de mi pasado? No. ¿Hubiera podido dejar de ser comunista en ciertos períodos? Quizá lo hubiera hecho por razones puramente personales que no tienen nada que ver con mis actividades políticas o como historiador. No creo que éste sea un elemento importante de mi biografía.